الاستشراق والإعجاز في القرآن الكريم

[latifa Naf1]

المدخل:

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله محَمَّد بن عبدالله وعلى آله وصحبه ومن والاه،

وبعد:

فهذه وقفات حول النقد الذاتي للاستشراق، تتمحور حول نظرات الأوائل من المستشرقين حول القرآن الكريم، من حيث كونُه كلامَ الله تعالى، منزَّلاً على رسوله محَمَّد بن عبدالله - صلى الله عليه وسلم -، من خلال وسيلة هي جبريل – عليه السلام-، ومحاولات طلائع المستشرقين إنكار أنْ يكونَ القرآن الكريم كتابًا منزَّلاً من عند الله تعالى، ومن ثمَّ إنكار أنْ يشتمل على أيِّ نوع من أنواع الإعجاز، بالإضافة إلى الادِّعاء بأنَّ رسول الله – صلى الله عليه وسلم - قد استعان، في "تأليف" هذا الكتاب المجيد، ببعض معاصريه من أهل الكتاب. وسعى هذا البحثُ إلى التركيز على ردِّ المستشرقين على المستشرقين، فيما يمكن أنْ يدخُل في مفهوم النقد الذاتي للاستشراق.



تأتي هذه الوقفاتُ استجابةً لدعوةٍ كريمةٍ مشكورة من الأستاذ الدكتور محَمَّد عبدالرحيم محَمَّد عميد كلِّية دار العلوم بجامعة المنيا بجمهورية مصر العربية، رئيس المؤتمر الدولي الثالث عن العلوم الإسلامية وقضايا الإعجاز في القرآن والسنَّة بين التراث والمعاصرة، الذي يُعقد في رحاب جامعة المنيا، كلِّية دار العلوم.



آمل أنْ أكون قد وفِّقت في إثارة هذا الموضوع، بما يفتح المجال إلى مزيد من التركيز، من قبَل الباحثين العرب والمسلمين، على نظرة المستشرقين المعاصرين لأسلافهم من طلائع المستشرقين، في مواقفهم من الإسلام والقرآن الكريم والسنَّة النبوية الشريفة، وما طرأ على هذه النظرة من تطوُّر أملته الحالة الثقافية المعولمة، التي برزت في الزمن المعاصر، دون اللجوء إلى التعميم في الأحكام، الإيجابية أو السلبية، على الاستشراق، وبما يكْفُل قدرًا من الإنصاف والاعتدال، في ضوء هذا التلاقُح الثقافي والحضاري بين الأمم، مما يستدعي قدرًا غيرَ مستهانٍ به من التسامُح والعدل في الأحكام العلمية وصنوف التعامُل الأخرى.



نقل المعلومة الشرعية

من وسائل نشر المعلومة الشرعية نقلُها لغويًا، من اللغة العربية إلى لغات أخرى، يتحدَّثها من لا يتحدَّثون العربية، من المنتمين للإسلام، ومن غير المنتمين إلى الإسلام. وتسمَّى هذه الوسيلة بالنقل والترجمة[1].



وأوَّل ما يتبادر إلى الذهن في مسألة ترجمة المعلومة الشرعية ترجمة معاني القرآن الكريم من اللغة العربية إلى اللغات الأخرى[2].



القرآن الكريم كلامُ الله تعالى، المنزَّلُ من عنده، بواسطة جبريل –عليه السلام- إلى محَمَّد بن عبدالله-صلى الله عليه وسلم- النبيِّ الأمِّيِّ، لا يرقى إليه كلامُ المخلوقين، من حيث الصياغةُ والمعنى والمدلولُ والديمومةُ، وفيه ألفاظ ودلالات لا مقابلَ لها في اللغات الأخرى، ولا تتهيَّأ ترجمته إلى أيِّ لغة أخرى ترجمةً حرفية غير ميسورة، مهما قامت المحاولات، قديمًا وحديثًا، ولذا كانت هناك محاولات للتعامُل مع هذه الاستحالة بتفسير القرآن الكريم بلغات أخرى، كما اصطلح المسلمون على محاولات الترجمة، خروجًا من هذا الحرج، بأنَّها تعامُلٌ مع المعنى. [3]



من سمات الإعجاز في القرآن الكريم إعجازه العلمي، بالمفهوم العلمي العام الذي لا يقتصر على العلوم التطبيقية والبحتة، إذ لا بُدَّ من التوكيد على توسيع رقعة المفهوم العلمي، من حيث كونُه إعجازًا قرآنيًا ليشمل السمات العلمية الاجتماعية والاقتصادية والسياسية والنفسية والتربوية، التي جاءت إشارات لها في كتاب الله تعالى، دون الاقتصار فقط على العلوم التطبيقية (التجريبية) والبحتة.



يختلف التفسير العلمي للقرآن الكريم عن الإعجاز العلمي لكتاب الله، إذ إنَّ التفسير العلمي "هو الكشف عن معاني الآية في ضوء ما ترجَّحت صحَّته من نظريات العلوم الكونية. أما الإعجاز العلمي: فهو إخبار القرآن الكريم بحقيقة أثبتها العلم التجريبي أخيرًا، وثبت عدم إمكانية إدراكها بالوسائل البشرية في زمن الرسول - صلى الله عليه وسلم -"[4].



تعالج هذه الصفحات موقفَ بعض المستشرقين من الإعجاز في القرآن الكريم، مع التركيز على نقد جهود المستشرقين في التعاطي مع القرآن الكريم بصفته وحيًا منزَّلاً على سيِّدنا رسول الله محَمَّد ابن عبدالله - صلى الله عليه وسلم -، بما في ذلك نقد جهود هؤلاء المستشرقين في مصدرية القرآن الكريم، من حيث نزولُه وحيًا من عند الله تعالى، في مقابل كونه تأليفًا من رسول الله محَمَّد بن عبدالله - صلى الله عليه وسلم -، أعانه عليه قوم آخرون.



العناية بكتاب الله تعالى:

منذ أنْ ختم الله تعالى الأديان كلَّها بالإسلام، وختم الأنبياء والرسُل كلَّهم بمحَمَّد بن عبدالله - صلى الله عليه وسلم -، وختم الكتبَ السماويةَ كلَّها، بالقرآن الكريم، وهذا الكتاب المنزَّل هو محطُّ اهتمام المسلمين، وغير المسلمين، بالتفسير والتحليل، والسعي إلى فهمه وتمثُّله من المسلمين، والوقوف على أسرار تأثيره في النفوس من غير المسلمين[5].



تَعرَّفَ كثيرٌ من المستشرقين الأوائل على النصِّ القرآني من خلال ترجمة المستشرقين أنفسهم لمعانيه إلى اللغات الأوروبية، التي اعتمد لاحقها على سابقها، مما كان سببًا من أسباب الالتفات عن الإعجاز في القرآن الكريم. ويمكن القول إنَّه من تعرَّض لنصِّ القرآن الكريم، من المستشرقين والعلماء الغربيين، بلغته العربية كانت له مواقفُ أكثر نزاهةً ممَّن تعرَّضوا للنص القرآني مترجَمًا من مستشرقين.



الذين تعرَّضوا للقرآن الكريم من منطلق أدبي كانوا أكثر تركيزًا على إعجاز القرآن الكريم. ولا تكاد دراسات المستشرقين عن أدب العصر الجاهلي تخلو من التعرُّض للقرآن الكريم، على اعتبار أنَّ القرآن الكريم معجزٌ بلاغةً، كما أنَّه معجز من نواحٍ أخرى مختلفة[6].



لا يتوسَّع هذا البحث للحديث عن الإعجاز نفسه، فمنذ أنْ درس المسلمون الإعجاز البياني في القرآن الكريم، منذ علي بن عيسى الرمَّاني الإخشيدي الورَّاق (276 ـ 384هـ) في كتابه: الجامع لعلم القرآن، وحمد بن محَمَّد بن إبراهيم بن الخطَّاب البُستي "الخطَّابي" (319 ـ 388هـ) في كتابه: إعجاز القرآن، ومحَمَّد بن الطيِّب بن محَمَّد بن جعفر بن القاسم البصري الباقلاَّني (338 ـ 403هـ)، في كتابه: إعجاز القرآن، والإنتاج العلمي في هذا المجال يزداد مع الزمن[7].



يمكن القول، دون تعميم: إنَّ دراسات المستشرقين الأوائل حول المعلومة الشرعية لا تكاد تخلو من الخلل، إمَّا أن يكون غير مقصود، أو يكون متعمَّدًا. ذلك أنَّ هؤلاء الدارسين للمعلومة قد افتقدوا إلى عاملين مهمَّين:

أوَّلهما: الافتقار إلى الانتماء إلى هذه المعلومة، وما تمثِّله من ثقافة، ومن ثمَّ أعطاهم عدمُ الانتماء الجرأةَ في الحكم والتحليل، دون النظر إلى التأثير، ولو كان هذا التأثير سلبيًا.



العامل الثاني: هو افتقارهم إلى الإلمام باللغة التي جاءت بها المعلومة الشرعية، وهي، هنا، اللغة العربية، رغم محاولاتهم الجادَّة للسيطرة عليها[8].



هذا العامل الثاني أخفُّ بكثير من العامل الأوَّل، ولكنَّ تأثيرَه بدا واضحًا، من خلال اضطرار المستشرقين إلى الاستعانة بالضليعين باللغة العربية من العلماء والأدباء العرب، يقرأون لهم، وينسخون ما يكتبون. وقد حرصوا على أصحاب الخطوط الجميلة، في ضوء تعميم المطبعة ووسائل الاستنساخ الحديثة، ومن هؤلاء العلماء والأدباء (مرتَّبة أسماؤهم هجائيًا): إبراهيم شيُّوخ، وابن أبي شنب، وأحمد تيمور، وأحمد زكي، وأحمد عبيد، وإحسان عبَّاس، والقاضي إسماعيل الأكوع، وحسن حسني عبدالوهَّاب، وحمد الجاسر، وصلاح الدين المنجِّد، والشيخ طاهر الجزائري، والعابد الفاسي، وعبدالحيّ الكتَّاني، وفؤاد سيِّد، والفقيه التطواني، وقاسم الرجب، وكوركيس عوَّاد، ومحَمَّد إبراهيم الكتَّاني، ومحَمَّد رشاد عبدالمطلِّب، ومحَمَّد محمود بن التلاميذ التركزي الشنقيطي، ومحَمَّد المنوني، ومحَمَّد يوسف نجم، ومحمود محَمَّد الطناحي[9].



يقول رشيد رضا في كتابه: الوحي المحَمَّدي: "إنَّ ترجمات القرآن التي يعتمد عليها الإفرنج في فهم القرآن كلها قاصرة عن أداء معانيه التي تؤدِّيها عباراته العليا وأسلوبه المعجز للبشر. وهي إنما تؤدِّي بعض ما يفهمه المترجم له منهم، إنْ كان يريد بيان ما يفهمه. وإنَّه لمن الثابت عندنا أنَّ بعضهم تعمَّدوا تحريف كلمه عن مواضعه. على أنَّه قلَّما يكون فهمهم تامًّا صحيحًا. ويكثر هذا فيمن لم يكن به مؤمنًا، بل يجتمع لكلٍّ منهم القصوران كلاهما: قصور فهمه وقصور لغته"[10].



يعترف المستشرق الفرنسي المعاصر جاك بيرك أنَّ محاولته ترجمة معاني القرآن الكريم "ليست غير محاولة لتفسير معاني القرآن الكريم؛ لأنَّ الترجمة الحقيقية للنصِّ القرآني مستحيلة، فألفاظ وعبارات القرآن الكريم لها مدلولات ومؤشِّرات عميقة، ولا تستطيع اللغة (القابلة) أنْ تنقلها بكلِّ ما تحتويه من معانٍ ظاهرة وخافية"[11].



يقول مصطفى عبدالغني: "إنَّ مراجعة ترجمة جاك بيرك، هنا، تشير إلى أنَّه ـ مثل عدد من المستشرقين ـ رغم استخدامه لعدد من المناهج الغربية الجديدة على النصِّ، فإنَّه ما زال يحمل رواسبَ تاريخيةً واجتماعيةً خاصَّةً في التفسير أكثر من محاولة صارمة في المنهج"[12].



اصطَلَح المسلمون على أنْ يطلقوا على عملية نقل القرآن الكريم، وترجمته من اللغة العربية إلى أيِّ لغة أخرى، ترجمة معاني القرآن الكريم[13]، ويتحرَّج المسلم العالِمُ من إطلاق الترجمة على القرآن الكريم، دون أن تكون مقيَّدةً بترجمة المعنى. [14]



كان هذا مخرَجًا حفِظَ للقرآن الكريم مكانته، بلغته العربية، ودفع كثيرين من غير العرب إلى تعلُّم اللغة العربية، ليستطيعوا تذوَّق القرآن الكريم، باللغة التي نزل بها. كما أنَّه كان مخرجًا لتعدُّد ترجمات المعاني في اللغة الواحدة، على أيدي أبنائها وغير أبنائها، بل ربَّما تعدَّدت ترجمة المعاني باللغة الواحدة على يد مترجم واحد، حيث يتبيَّن له دائمًا التقصير الذي يعتريه، مع كل ترجمة للمعاني. وهذا من طبع البشر. [15]



يقول عبدالله بن عبدالمحسن التركي في مقدِّمته للتفسير الميسَّر: "كان غير العرب ـ بمجرَّد دخولهم في الإسلام ـ يتعلَّمون لغة العرب، ليقرؤوا القرآن ويفهموه ويعملوا به. وحينما انحسر المدُّ الإسلامي، وضعُف المسلمون، وقلَّ الاهتمام بالعلوم الإسلامية ولغتها العربية، ظهرت الحاجة إلى ترجمة معاني كتاب الله لمن لا يتكلَّم اللغة العربية ولا يفهمها، إسهامًا في تبليغ رسالة الإسلام للناس كافَّة، ودعوةً لهم إلى هدي الله وصراطه المستقيم.



وتعدَّدت الترجمات، ودخل في الميدان من ليس أهلاً له، بل قام بذلك أناسٌ من غير المسلمين، ممَّا جعل الحاجة ملحَّةً إلى أنْ يعتني المسلمون بتوفير ترجمات صحيحة لمعاني كتاب الله، وبيان ما في بعض الترجمات من أخطاء وافتراء ودسٍّ على كتاب الله الكريم، ورسالة نبيِّنا محَمَّد - صلى الله عليه وسلم -"[16].



الاهتمام بالقرآن الكريم من قبل الغربيين أدَّى إلى ترجمتهم لمعانيه إلى لغاتهم، وهم غربيون، بمفهوم أنَّهم غير مسلمين. ورغم كثرتها إلا أنَّ أبرزها ترجمة المستشرق الإنجليزي جورج سيل (1697 ـ 1736م) إلى اللغة الإنجليزية، التي وضع لها مقدِّمة، قرَّر فيها أنَّ سيِّدنا محَمَّد بنَ عبدالله - صلى الله عليه وسلم - هو الذي ألَّف القرآن الكريم ـ كما سيأتي ذكره ـ وإنْ كان لم يستبعد أنْ يكونَ قد عاونه أحد من حكماء عصره، من بني قومه، أو من اليهود والنصارى![17] ﴿ وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ ﴾ [ النحل: 103].



أعقب ذلك نقولٌ أخرى عن هذه الترجمة. وكان هذا التأثير سلبيًا، ولعلَّه كان مقصودًا؛ لصرف الآخر عن التعلُّق بالإسلام، من خلال تقديم المعلومة الشرعية الصحيحة، بالترجمة الدقيقة للمصدر الأوَّل لهذه المعلومة. هذا في ضوء غياب جهود المسلمين القادرين على تقديم المعلومة الصحيحة، من خلال الترجمة الدقيقة لمعاني القرآن الكريم، وانشغال المسلمين، في حينها، بالنظر في مشروعية النقل والترجمة لمعاني القرآن الكريم إلى اللغات الأخرى.



لا شكَّ في أنَّ هذا الموقف من المعلومة الشرعية كان له، في مجتمع هؤلاء الدارسين، تأثيره السلبي عليها، إذ أسهم هذا الأسلوب في إبعاد الناس عن المعلومة الشرعية الصحيحة، بما في ذلك الالتفات إلى الوقفات العلمية الكونية القائمة وقت نزول الوحي على رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، أو تلك الحقائق العلمية التي تحقَّق بعضها بعد نزول الوحي، أو تلك التي لا تزال تخضع للاكتشاف المتواصل مع التقدُّم العلمي والتقاني.



هذا الالتفات عن هذا الجانب الحيوي في كتاب الله تعالى أسهم في ضعف فهم الإسلام، أو في سوء فهمه من قبل الغربيين، مما كان له تأثيره على الإقبال على هذا الدين، الذي يقوم على المعلومة الشرعية الصحيحة.



التركيز، هنا، مخصَّص لمحاولات فهم الجانب الإعجازي في القرآن الكريم من أولئك الذين لا ينتمون إليه، ولا يتحدَّثون لغته العربية، ممَّا أدَّى إلى قيام محاولات لترجمة معانيه إلى لغاتهم، تعود إلى القرن السادس الهجري (سنة 536هـ)، الثاني عشر الميلادي (سنة 1141م)، حينما بدأ بطرس المحترم الكلوني هذا الجهد، وتولَّى الترجمة له الراهب الإنجليزي روبرت (روبرتوس كيتينيسيس) الكلوني، وكان، هو والراهب الآخر هيرمان الدالماتي، الذي ترجم النبذة المختصرة، ملمِّين باللغة العربية، وكانت هذه الترجمة "تزخر بأخطاء جسيمة، سواءٌ في المعنى أو في المبنى، ولم يكن أمينًا، إذ أغفل ترجمة العديد من المفردات، كما لم يتقيَّد بأصل السياق، ولم يُقم وزنًا لخصوصيات الأدب"، كما يقول يوهان فوك[18].



يُضيف عبدالرحمن بدوي إليهما كلاًّ من روبرت كينت، وعربي مسلم يُدعى محَمَّدا،"ولا يُعرف له لقب ولا كنية ولا اسم آخر"[19]. ويذكر محَمَّد عبدالواحد العسري أنَّ من التراجمة أحدَ المسلمين المنقلبين عن دينهم الأصلي إلى النصرانية[20]. كما يذكر محَمَّد عوني عبدالرؤوف "أنَّ أحد المغاربة من المتفقِّهين في التفسير والدين كان يمُدُّ له يدَ المساعدة دائمًا"[21].



ومع هذا فلم تكن هذه الترجمة أمينةً،"فقد كانت تعاني من نقص شديد في مواطنَ كثيرةٍ، فهي شرح للقرآن أكثر من كونها ترجمةً. لم يُعنَ بأمانة الترجمة ولا بتركيب الجملة، ولم يُعِر البيانَ القرآنيَّ أيَّ التفات، بل اجتهد في ترجمة معاني السور وتلخيصها، بصرف النظر عن موضوع الآيات التي تعبِّر عن هذه المعاني بالسورة نفسها"[22].



إلا أنَّ هذه الترجمة لم يتمّ طبعها إلا بعد أربع مئة سنة من ترجمتها، أي في منتصف القرن العاشر الهجري، (سنة 950هـ)، منتصف القرن السادس عشر الميلادي (سنة 1543م)، حيث طبعت في بازل بسويسرا، إذ تولَّد جدل لدى رجال الدين في الكنيسة حول جواز نشر القرآن الكريم بين رعايا الكنيسة، ومدى تأثيره على مشروع حماية النصارى من الإسلام[23]. ثمَّ صدرت الطبعة الثانية منها، في بازل بسويسرا، كذلك، سنة 957هـ/ 1550م[24]. تلاها، مباشرة، محاولة ترجمة معاني القرآن الكريم إلى اللاتينية، وقام بها جمعٌ من رهبان ريتينا. وقيل إنَّ هذه الترجمة قد أُحرقت[25].



تعاقبت الترجمات، مستندة إلى ترجمة روبرتوس الكلوني، وعلى أيدي المستشرقين، فقد صدرت أقدمُ ترجمة إلى الإيطالية سنة 954هـ/1547م، ثم صدرت عن الترجمة الإيطالية ترجمة ألمانية سنة 1025هـ/1616م، على يد سالومون شفايجر، وعن الألمانية صدرت ترجمة إلى الهولندية سنة 1051هـ/1641م، غير معلومة اسم المترجم، ثم إلى الفرنسية، حيث ترجمها رير سنة 1057هـ/1647م[26]. وكلُّها كانت عالةً على ترجمة روبرتوس، حتى ظهرت ترجمة لودفيجو ماراتشي إلى الإيطالية سنة 1110هـ/1698م،"التي لا سبيل إلى مقارنتها، من حيث صحَّتُها، مع أيِّ ترجمة أخرى قبلها"[27].



الدافع لترجمة معاني القرآن:

يُعيد الدارسون ترجمةَ معاني القرآن الكريم، المتقدِّمة تاريخيًا، إلى دوافع تنصيرية بالدرجة الأولى، وهذا مبني على القول بأنَّ الاستشراقَ قد انطلق من الدافع التنصيري، والديني بصورة أعمَّ.



يقول ريجي بلاشير عن بوادر ترجمة معاني القرآن الكريم التي انطلقت من بطرس المحترم سنة 536 ـ 538هـ/1141 ـ 1143م: "كانت المبادرة قد انبثقت عن ذهنية الحروب الصليبية. هذا ما تثبته الرسالة التي وجَّهها بطرس المحترم إلى القدِّيس برنار، مرفقةً بنسخة من الترجمة التي كانت قد أُعِدَّت، كما انبثقت في الوقت ذاته عن الرغبة الشديدة لإزالة كل أثر للإيمان الأول، من أذهان المسلمين المهتدين. وفي رأينا أنَّ الأهميَّة التي اتَّخذها القرآن في هذا المجال قد تجلَّت في الروح العسكرية التي استمرَّت حميَّتها حتَّى بداية القرن الرابع عشر، دليلنا على ذلك في الحماسة التبشيرية عند ريمون لول المتوفَّى في بورجي سنة 1315م"[28].



يقول يوهان فوك، حول هذا الارتباط، أيضًا: "ولقد كانت فكرة التبشير هي الدافع الحقيقي خلف انشغال الكنيسة بترجمة القرآن واللغة العربية. فكلَّما تلاشى الأمل في تحقيق نصر نهائي بقوَّة السلاح، بدا واضحًا أنَّ احتلال البقاع المقدَّسة لم يؤدِّ إلى ثني المسلمين عن دينهم، بقدر ما أدَّى إلى عكس ذلك، وهو تأثُّر المقاتلين الصليبيين بحضارة المسلمين وتقاليدهم ومعيشتهم في حلبات الفكر"[29].



تنطلق ترجمة معاني القرآن الكريم، بعد أفول حملات الفرنجة (الصليبيين)، وبالتحديد من دير كلوني، بأمر من رئيس الدير بطرس المحترم/الموقَّر، كما مرَّ ذكره[30]. ويؤكِّد محَمَّد ياسين عريبي في كتابه: الاستشراق وتغريب العقل التاريخي العربي، ارتباط ترجمات معاني القرآن الكريم بالتنصير. كما [31]يؤيِّده في هذا محَمَّد عوني عبدالرؤوف في أنَّ "الفكرة من الترجمة إذًا قد كانت من الكنيسة بعد أنْ اقتنعت أنَّ النصر لن يكون بالسلاح"[32].



يؤكِّده، كذلك، الباحثُ الدكتور محَمَّد بن حمَّادي الفقير التمسماني، في بحث له بعنوان: تاريخ حركة ترجمة معاني القرآن الكريم من قبل المستشرقين ودوافعها وخطرها. حيث يجعل "حملات التبشير النصرانية، أحد أسباب بداية نشأة الاستشراق"[33].



يؤيِّده على هذا التوجُّه الأستاذ الدكتور محَمَّد مهر علي، في بحث له بعنوان: ترجمة معاني القرآن الكريم والمستشرقون: لمحات تاريخية وتحليلية ، حيث يؤكِّد الأستاذ الباحث أنَّ ترجمات معاني القرآن الكريم من قبل المستشرقين لم تلقَ إقبالاً إلا لدى الدوائر التنصيرية[34].



يؤيِّدهما، كذلك، الدكتور عبد الراضي بن محَمَّد عبدالمحسن في بحث له بعنوان: مناهج المستشرقين في ترجمات معاني القرآن الكريم: دراسة تاريخية نقدية، الذي يرى أنَّ التنصيرَ كان وراء ترجمة معاني القرآن الكريم، حيث انطلقت الترجمة في رحلتها الأولى والثانية من الأديرة، وعلى أيادي القسُس، وأنَّ فكرة التنصير كانت وراء ترجمة معاني القرآن الكريم[35].



هذا يؤكِّد أهمية اضطلاع المسلمين أنفسِهم بمهمَّة ترجمة معاني القرآن الكريم إلى لغات العالم، كما قام به بعض أبناء هذه الأُمَّة مؤخَّرًا، وكما تقوم به مؤسَّسات علمية عربية وإسلامية، لها اعتباراتها المرجعية، ومنها، على سبيل المثال، الأزهر الشريف ومجمَّع الملك فهد لطباعة المصحف الشريف بالمدينة المنوَّرة، حيث وصلت ترجمات معاني القرآن الكريم الصادرة عن هذا المجمَّع إلى أكثر من أربعين لغة. وهذا جهد يذكر ويشكر.



الأصل أنْ تكون هناك ترجمة واحدة، قابلة للمراجعة ومعتمدة، لمعاني القرآن الكريم لكلِّ لغة، قصدًا إلى الحيلولة دون الاختلاف في المعنى باختلاف اللفظ، يأتي هذا في ضوء وجود أكثر من مئة وعشرين (120) ترجمة لمعاني القرآن الكريم إلى لغات العالم، بعضها مكرَّر في لغة واحدة، قام بها عدد من المستشرقين، وبعض المسلمين، كالإنجليزية، التي زادت عدد الترجمات بها عن 80 ترجمة[36]. وصلت طبعاتُها سنة 1423هـ/2002م إلى ما يزيد عن 890 طبعة، بعد أنْ كانت قد وصلت سنة 1400هـ/1980م إلى ما يزيد عن 269 طبعة،"سجَّلت تفاصيلَها المرجعيةَ بدقَّة الببليوجرافيا العالميةُ لترجمات معاني القرآن الكريم: الترجمات المطبوعة"[37].



ثم تتركَّز الترجمة في اللغة الواحدة بترجمة واحدة، بفضل من الله تعالى، الذي تكفَّل بحفظ هذا الذكر العظيم؛ ﴿ إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ ﴾ [الحجر: 9]. ثمَّ إلى هذه الثُّلَّة من علماء المسلمين، مدعومين من الحكومات العربية والإسلامية، ومن المعنيين بالشأن العلمي والثقافي والفكري ممن أقاموا مراكز الدراسات والبحوث الإسلامية؛ خدمةً لهذا الدين الحنيف.

المزيد من آخر المواضيع من نفس القسم:

• اسماء سورة الفاتحة وفضائلها واهم مقاصدها
• اسباب نزول سورة القلم وسبب تسميتها بهذا الاسم
• حكم قراءة القرآن من خلال جهاز مكبر الصوت قبل...
• معنى قيام الليل الوارد في أول سورة المزمل...
• حكم قراءة القرآن بصورة جماعية
• حكم إقامة الحضرة التي تشتمل على قراءة القرآن...
• قراءة الإمام بالقراءات في الصلوات الجهرية
• مراحل جمع القران الكريم
• مس المصحف للمحدث
• أسهل طريقة لختم القرآن في رمضان

للحصول على تفسير لحلمك .. حمل تطبيقنا لتفسير الاحلام :
اجهزة الاندرويد : تفسير الاحلام من هنا
اجهزة الايفون : تفسير الاحلام من هنا